האיצטגנינות אינה חלה על יהודי מאמין | הרב אמנון יצחק שליט"א

"ויאמר אליהם יהי כן ה' עמכם כאשר אשלח אתכם ואת טפכם ראו כי רעה נגד פניכם". רש"י, ומדרש אגדה שמעתי, אמר פרעה, רואה אני באצטגנינות שלי אותו כוכב רעה עולה לקראתכם, והוא סימן דם והריגה, ז"א פרעה מודיע למשה שהוא ראה באצטגנינות, דהיינו בכוכבים, שאותו כוכב שקוראים לו רעה הוא עולה לקראתכם והוא סימן דם והריגה, וכשחטאו ישראל בעגל וביקש הקב"ה להרגם, אמר משה בתפילתו, "למה יאמרו מצרים ברעה הוציאם", זוהי שאמר להם פרעה "ראו כי רעה נגד פניכם", מיד "וינחם ה' על הרעה" והפך את הדם לדם מילה שמל יהושע. אז עם ישראל כשחטאו בעגל והקב"ה ביקש להרגם, הרף ממני ואכלם, אמר לו משה בתפילתו טענה, עכשיו מה יאמרו מצרים, ברעה הוציאם - שהכוכבים של מצרים רעה שמו - הוא הרג אותם ולקב"ה לא היה כח לבטל את הכוכב הזה ואת כוחו שזה דם והריגה. זהו שאמר פרעה "ראו כי רעה נגד פניכם", מיד כתוב "וינחם ה' על הרעה" והפך את הדם שהיה צריך להיות בגזירה לדם מילה, שמל אותם יהושע. לא שבמציאות יש כח לכוכב הזה רעה, למזל הזה רעה שיפגע בישראל, אבל כנגד הטענה יהיה חילול ה' גדול שיגידו הוא אמר פרעה והנה זה קרה, אז זה הטענה שמשה הרויח שאמר למה יאמרו מצרים ברעה הוציאם להרוג אותם בהרים, כי הוא לא יכול היה להתגבר על המזל שלהם רעה, אז לכן היה צריך הקב"ה להנחם כביכול התחרט על זה ולהפך את הגזירה בדם מילה.

במאמר הזה יש דבר עמוק ויסוד גדול מאד, לכאורה צריך עיון, הרי עם ישראל לא נתחייבו הריגה אלא בעגל ועכשיו הם אצל פרעה, והם עוד לא חטאו בעגל, קודם שחטאו בעגל זה עדיין תלוי בבחירה שלהם, יעשו עגל, לא יעשו עגל, יחטאו, לא יחטאו, אם כך איך אפשר לראות באצטגנינות דבר שעתיד להיות בבחירה? ולא שייך ידיעה במה שיבחר האדם, רק בידיעתו של הקב"ה שהוא למעלה מן הזמן, שזה סוג ידיעה אחרת לגמרי מבחינת הידיעה בתוך הבריאה זה סוג אחר, שאין ידיעתו של הקב"ה כידיעתנו ואין הידיעה של הקב"ה חוץ לו, אלא הוא וידיעתו ודעתו הכל אחד הוא. אבל איך אפשר שאדם ידע על פי אצטגנינות שהרי גם היא מוגבלת על פי גדר זמן, וזה דבר התלוי בבחירה, אם יחטאו ישראל או לא, אז איך הוא אומר מראש "ראו כי רעה נגד פניכם"? 

אמנם פשר הדבר הוא מהש אמרו לנו ז"ל, לא ניתנה התורה לדרוש אלא לאוכלי המן, פירוש, מה שניתנה התורה במדבר כאשר היו בני ישראל באופן שהוא למעלה מדרך הטבע, למה ניתנה התורה במדבר שבני ישראל הם באופן שהוא למעלה מדרך הטבע, למה ניתנה התורה במדבר כשבני ישראל הם באופן למעלה מדרך הטבע, זה לא בגלל שלא היתה אפשרות לתת להם תורה במצרים בתוך המ"ט שערי טומאה, וזה לא בגלל הצורך שיבואו לארץ עם התורה, לא זה גרם למתן תורה במדבר, לא זה גרם, אלא שהתורה והטבע זה שני דברים סותרים זה את זה, התורה היא למעלה מהטבע, הטבע מתכחש לתורה, מה פירוש מתכחש? כאילו הוא מראה מציאות בפני עצמה שלא ניתנת לשינוי. הטבע הוא כלי זינו של השטן, שהאדם אומר איך זה יכול להיות, איך זה יכול להיות, איך זה יכול להיות, מאיפה הוא שואב את ה'איך זה יכול להיות' - מהטבע, איך זה יכול להיות, לא שמענו, לא ראינו, אין דבר כזה. הטבע הוא כלי זינו של השטן, וכשמסתכלים לפי מבט זה רואים שאין אפשרות לאדם לחיות חיים רוחניים, באמת לפי מבט הטבע אי אפשר לבן אדם לחיות חיים רוחניים, ואם הוא יחיה חיי תורה יהיה לו חורבן, וזה ברור על פי מבט הטבע, מה, לא לעבוד? רק לשבת ללמוד? "והגית בו יומם ולילה"? איך זה יכול להיות, זה חורבן. מאיפה יבוא לך....... ישר השטן וחילותיו נותנים לנו טענה. 

זה מה שראה פרעה רעה נגד פניכם, רעה נגד פניכם, ז"א הטבע יהרוג אתכם, שתדעו, אין דבר כזה, אתם לא יכולים לעשות את מה שאתם רוצים, אך הקב"ה נתן תורה לישראל על פי הנהגה שהיא למעלה מדרך הטבע שזה נקרא בחינת "אוכלי המן". יש דבר כזה בטבע יורד לחם מן השמים? אין דבר כזה, לא ניתנה תורה אלא לאוכלי המן שהם בחינת אוכלי המן שהם למעלה מן הטבע, רק למעלה מן הטבע. ורק שהם חטאו בעגל הם ירדו למדרגת הטבע, ואז חלה עליהם הרעה ההיא, כשנכנסים בדרך הטבע אז לטבע יש את הכוחות שלו, כשאתה מעל הטבע - הטבע לא יכול לגעת בך, אבל כשחטאו בעגל ירדו למדרגת הטבע ואז חלה עליהם הרעה ההיא, עד כי גם כשמחל להם ה' היה צורך לפדות את הרעה בדם המילה שיש בה גם שבירת הטבע, כמו שמבאר המהר"ל מפראג בתפארת ישראל.

כמו כן מצינו באברהם אבינו,

ש. מה זה שבירת הטבע ?

הרב: שבירת הטבע, מה שאדם עושה ברית מילה יש בזה שבירת הטבע. כשאדם כורת ברית במקום הכי רגיש בגיל הכי רגיש וזה לא טבעי שאדם ילך לעשות אתה מבין כריתת ברית במקום כזה לבן שלו בגיל שמונה ימים, כן, ועוד שמחה וכו', אבל יש בזה עוד דברים יותר עמוקים.

וכן אברהם אבינו שהבטיחו הקב"ה על כל העתיד לצאת ממנו תכלית כל הבריאה, הקב"ה מבטיח לאברהם שממנו תצא כל תכלית הבריאה והוא מבטיח לו את זה, שואל אותו אברהם, אבל אני רואה באצטגנינות שלא יהיה לי בן, מה אמר לו הקב"ה? "צא מאיצטגינות שלך", כי האצטגנינות היא על פי הטבע והיא סותרת ומחרבת את התכלית הרוחנית אפילו בתחילת בנינה, אבל התכלית היא נבנית על פי למעלה מדרך הטבע, כל התכלית של הבריאה על פי התכנית האלקית היא מעל הטבע, עם ישראל הם מעל הטבע, הראיה שהם שורדים נגד כל הסיכויים של הטבע.

ש. הקב"ה ברא את הטבע

הרב: אז מה אם הוא ברא את הטבע?

ש. לא שומעים

הרב: זה בחטא העגל, אנחנו כבר אצל אברהם אבינו. 

ודבר זה אנו רואים בחוש עד היום הזה בכל אדם לפי מדרגתו, מי ששמירת שבת נסיון לו, יראה על פי הטבע בחוש, שמה? ששמירת שבת תחריב את פרנסתו, כגון נהגי המוניות של אתמול, הוא אומר אני בשבת מרויח 300 אחוז, מזה אני מתפרנס, ואם אני אפסיק יש לי שבעה שמונה תשעה עשרה ילדים ואיך אני אביא להם פרנסה, הם ימותו, על פי הטבע השבת תחריב לו את הפרנסה. אבל העומד בנסיון ובוטח בה' ימצא שהזמינו לו מן השמים מוצא, כל נהגי המוניות שחזרו בתשובה אף אחד לא מת, גם לא ילדיהם, לא מרעב ולא מסיבה אחרת, וה' המציא להם מזון ממקום אחר, חסר לקב"ה מה לעשות ומה לתת ומאיפה? אז בהסתכלות על פי טבע אי אפשר, לא לעבוד ולהתפרנס - אי אפשר, אי אפשר על פי טבע, נו אז תסביר לי אז מאיפה, על מעל הטבע לא שואלים מאיפה, כי אין איפה, בטבע שואלים איפה, יש מקום, מעל הטבע אין מקום, אין זמן, אין סיבה. 

וכן מי שחפץ לבנות לו בסיס נאמן לפרנסתו על פי הטבע, לא יהיה לבן תורה לעולם, לעולם הוא לא יהיה בן תורה, מי שרוצה לבסס את פרנסתו על פי הטבע, סדר לי קודם את המשכורת ואז אני אשב ואני אלמד ואני גם אחזן בחינם, ואני רוצה להיות אצלך קבוע, רק תן לי את הפטנט שילך ואתה תראה שאני פה, תזכור מה אני אומר לך. מי שרוצה לבסס את פרנסתו על פי הטבע הוא לא יהיה בן תורה לעולם, אח"כ הוא מספר סיפורים, אין לו אהבת התורה, אין לו זה, קשקושים הכל, קשקושים, זה הכל מן השטן. כי זה רואה בחוש, זה יחריב את ביסוס פרנסתו, רק מי ששם נפשו בכפו ודבק בתורה על כל פנים, הקב"ה מסייעו ללמוד ולהתפרנס גם בלי הבסיס הטבעי, בלי ביסוס טבעי. ז"א בן אדם יכול להרויח מכל מקום ומכל סיבה אם הוא מניח עצמו ביד ה', אם הוא מניח עצמו על ביסוס, ביסוס טבעי, פרנסה שיהיה לה בסיס קבוע, הוא לא יהיה בן תורה, לא כל המרבה בסחורה מחכים.

וזכורני, אומר המכתב מאליהו, הרב דסלר זצ"ל, וזכורני שפעם באסיפה גדולה טען אחד, שסוף סוף לא תתקיימנה הישיבות חס ושלום, מאחר שאין להם בסיס טבעי לפרנסתם ותמיד הן תלויות באויר. ז"א הוא טען, צריך ביסוס כלכלי לישיבה ואם לא היא לא תתקיים, והשיב לו דודי הגאון רבי חיים עוזר גרודז'נסקי זצ"ל, אל תדאגו, אדרבא, התורה צריכה לעמוד בנס, ואין לה בסיס טבעי לעולם, לכן יש טלטלה היום מורידים את הכסף לכולם להראות שאין בסיס קבוע, הרב שך זצ"ל התנגד שיהיה מאה אחוז שהמדינה תתן לישיבות, הוא התנגד, למה? כי ברגע שתהיה תלוי מאה אחוז, ברגע שהם מחליטים לסגור את הברזים לא יהיה לך משאבים כאילו לא יהיה לך מאיפה להביא, כאילו אתה תלוי בהם.

ש. חכם עדיף מנביא

הרב: כן, חכם עדיף מנביא, אז אין פה ביסוס כלכלי לכן יש טלטלות כל הזמן, אין קביעות, אין דבר כזה, כי התורה היא מעל הטבע והיא צריכה להיות בנס. אבל בודאי צריך להשתדל להרבות הכנסות בכל מה דאפשר להגדיל תורה ולהאדירה, אבל זה מכח המצוה להרבות הכנסות, לזכות את הרבים שיתנו צדקה לדברים שהם רוחניים וכו' וכו', אבל מפני קושי עבודה לא ידאגו לעתידם של הישיבות.

גם החפץ חיים זצ"ל לא היה שבע רצון מאלו שחפצו לנדב קרן קיימת אשר הישיבה תיהנה מפירותיה. החפץ חיים שמע שיש עשירים שמוכנים לתת קרן קיימת, נגיד סתם דוגמא, מאה מיליון דולר, ולא משנה מה שהישיבה תכלכל מעשיה להרבות מזה פרנסה ורווחים אבל הקרן תשאר קיימת, ומהרווחים היוצאים מכל סיבה שיעשו יוכלו להתפרנס בשקט, הוא התנגד לזה החפץ חיים, לא מצא חן בעיניו, לא היה שבע רצון, אתם יודעים למה? הוא אמר הלא אפשר להרבות תורה בעד כל הקרן מיד, אם עכשיו אתה יכול עם כל הקרן מיד להרבות תורה, מה אתה משאיר חלק מהסכום, אתה מבין, בצד. אתם שומעים? וודאי שהחפץ חיים היה דואג שיהיה ישיבות ויהיה הרבה ישיבות, נכון? אבל הוא ידע, והרב חיים עוזר, והרבה מגדולי ישראל ידעו שהכל תלוי בנס.

יוצא שהטבע מתנגד לתורה, כי הטבע אומר צריך ביסוס, צריך לפעול על פי הטבע, אבל זה כלי זינו של השטן, רק מי שזוכה להתרומם על פי התורה ולחיות לא בטבע, אז הוא יזכה באמת שהקב"ה ינהל אותו שלא בטבע. אם אתה החלטת לבד לרדת לדרגת טבע אז תצטרך להסתדר עם הטבע, יהיה לך פרנסה - יהיה לך, לא יהיה לך - תרעב. בעל הבטחון הגמור ככה יעשה, והקב"ה יזון ויפרנס.

ש. לא שומעים

הרב: נכון, נכון, בעל הבטחון הגמור ככה יעשה, והקב"ה יזון ויפרנס.

ש. לא שומעים

הרב: זה קללה, אז אם אדם רוצה קללות בבקשה. אבל כתוב גם יותר מזה, כתוב "אם בחוקותי תלכו" שתהיו עמלים בתורה, כל הברכות שכתובות בפרשת בחוקותי מתקיימות מיד.

ש. באופן פרטי או באופן כללי

הרב: פרטי וקולקטיבי הכל, אם בחקותי תלכו, אז ז"א כל בן אדם שיעשה מה שהתורה אומרת בבטחון בה' יתברך, כמו שהוא בטוח שהוא יחיה מחר, הוא בטוח שהוא יראה מחר, הוא בטוח, הוא לא עשה שום הכנות למחר, מה הוא עשה הכנות? איזה הכנות הוא עשה למחר שהוא יחיה? איזה הכנות הוא עשה למחר שהוא יראה, שהוא ישמע, איזה הכנות? יש בידו לעשות משהו בכלל? אין בידו לעשות, אותו דבר המזון, מה זה שונה? מה זה שונה משאר הדברים?

ש. רואים בחורי ישיבות חיים בעניות, לומדים תורה בעניות

הרב: נכון, ככה ה' רוצה שיחיו בעניות, וכתוב בגמרא יאה עניותא לישראל,

ש. אז איפה רואים את אם בחוקותי תלכו?

הרב: לא הבנת?

ש. אם בחוקותי תלכו יהיו ברכות

הרב: נכון, אם עם ישראל יעשו את רצונו יתברך כמו שהוא אמר אז "והשיג לכם דיש את בציר ובציר ישיג את זרע" וכל הברכות יהיו, אבל תהיו בסדר. אבל אם עם ישראל סוטה מן הדרך - לא, היחידים שיעשו - יזכו. אבל צריך שלב של נסיון, זה לא בא מיד, זה לא סטופר, אני מחליט עכשיו להיות צדיק אז אני מקבל את השכר של צדיקים מיד, אין דבר כזה, כל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר, זה לא מיד, נראה אותך לאורך זמן מתנהל ככה, סומך ובוטח, ואחרי זה אתה תראה שככה יהיה הסיום, הבנת? וכבר דיברנו בזה הרבה בעבר.

מכל מקום, מה למדנו, למדנו שמה שרואים באצטגנינות זה בטבע, ובטבע זה דברים יכולים להיות כי טבע זה טבע והטבע עושה את הפעולה שלו, אבל מי שנמצא מעל הטבע כמו ישראל שהם מעל הטבע, אז לכן הנה מה שראה פרעה כביכול, ראו כי רעה נגד פניכם לא התקיים, אז מה הועילה האצטגנינות? כיון שזה מעל הטבע, אם ישראל מעל הטבע לא יכול לפעול עליכם כלום לכן אין מזל לישראל, מה זה אין מזל לישראל - הם למעלה מן המזל, אם הם דבוקים בה' הם למעלה מן המזל, אם הם לא דבוקים בה' וסומכים רק על הטבע הם נופלים תחת המזל, ואז מה שהמזל מורה להם ככה יקרה להם. 

רבי חנניה בן עקשיא אומר, רצה הקב"ה לזכות את ישראל....